Depuis 1950, l’Europe a développé sa propre marque de paix. Les communautés européennes ne sont pas nées en tant qu’ONU, en tant que mécanisme de paix pleinement constitué. Au lieu de cela, comme le recommandait Robert Schuman, elles se sont développées de manière organique et sans plan unique, « par des réalisations concrètes qui créent une solidarité de fait ». Ce qui a émergé des décennies plus tard, en 1992, était une Union européenne d’États, qui a établi un système de coexistence pacifique entre ses États membres.
Pourtant, l’UE a-t-elle vraiment réalisé l’union de ses citoyens ? La partie 2 du traité sur le fonctionnement de l’UE établit une citoyenneté européenne, avec des passeports et des droits civiques ; la citoyenneté reste cependant une notion largement administrative. Selon l’Eurobaromètre, aucune véritable « opinion publique européenne » n’a encore émergé, comme en témoignent les grandes différences de perception selon les pays.
Bien sûr, créer une citoyenneté morale de l’UE avec un sentiment de loyauté et d’appartenance à une « maison commune européenne » présente un formidable ensemble de défis. Une tentation serait de se tourner vers le modèle traditionnel de l’État-nation, construit sur une langue commune, une culture commune et la conscience d’un passé commun, souvent exalté par une lutte pour l’indépendance contre un empire étranger. Ces méthodes d’édification de la nation ont été appliquées à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle dans tous les pays, de la France, l’Italie et l’Allemagne à la Bulgarie et la Roumanie. Ils se sont appuyés sur des systèmes éducatifs centralisés pour homogénéiser la population en enseignant une langue dans les écoles et en écartant les autres ; ils appelaient à l’enseignement d’une histoire nationale qui glorifiait les héros (qui étaient souvent des commandants militaires).
Quelques tentatives ont été faites, ici et là, pour réinventer une « identité européenne », comme un combat de résistance contre des envahisseurs étrangers, prétendument musulmans ennemis du christianisme. Une telle identité serait artificielle et controversée dans le bloc de l’UE, qui est une entité supranationale avec 24 langues officielles. Ce n’est pas seulement parce que l’existence historique d’une telle ligne de fracture est hautement douteuse. Sa principale responsabilité est d’introduire une définition normative de la citoyenneté européenne fondée sur l’appartenance ou la tradition religieuse. S’engager dans cette voie serait manifestement en contradiction avec les valeurs européennes de diversité et de non-discrimination et violerait la Charte des droits fondamentaux. Cela créerait également un problème de politique étrangère dans le voisinage de l’UE : cela encouragerait une hostilité idéologique contre la Turquie et les pays voisins d’Afrique du Nord et du Moyen-Orient, ce qui serait incompatible avec la poursuite de la paix.
En effet, la constitution juridique et administrative de l’UE vise à empêcher la répétition des maux de la Seconde Guerre mondiale, qui étaient, selon les mots de Winston Churchill : « d’affreuses querelles nationalistes (…) dont nous avons vu (…) détruire la paix et gâcher les perspectives de toute l’humanité.
En outre, l’introduction d’une identité européenne serait contraire à la devise du bloc Unis dans la diversité. Ce terme « identité », pris littéralement, impliquerait que tous les Européens devraient avoir des caractéristiques culturelles ou ethniques communes qui les distinguent de tous les autres peuples de la Terre et les définissent par rapport au reste du monde. Dans ce cas, quelles langues, normes culturelles et caractéristiques physiques doivent être sélectionnées comme étant typiquement « européennes » ? L’application de telles normes pourrait devenir un acte arbitraire qui aurait des relents d’« impérialisme bruxellois » puisqu’il violerait les identités nationales des États membres. En effet, Robert Schuman déclarait en 1949 : « Mais l’Europe ne peut pas attendre la définition, la fin de cette polémique ; elle définit, en fait, ses frontières par la volonté de ses peuples.
Cela a parfois conduit à penser que l’UE souffrait d’un déficit identitaire. Le problème pourrait toutefois être lié au concept d’identité lui-même. Pourrait-il y avoir une meilleure façon de créer un sentiment d’appartenance partagée qui ne repose pas sur une « identité » commune préexistante ?
Je crois que, oui, cela devrait être possible. L’alternative serait de forger une conscience européenne en tant que mouvement de base, qui serait basée sur l’objectif de paix de l’UE et son ensemble de valeurs communes, qui ne sont pas dans le passé mais dans le présent et l’avenir. Une définition communément admise de la conscience européenne est « la prise de conscience de la nécessité de faire l’Europe (au sens politique) », et donc d’éviter de futures guerres sur le continent. C’est quelque chose qui pourrait nécessiter d’étendre le manteau de Pax Europeana plus à l’est, à des pays comme l’Ukraine et la République de Moldavie.
Inutile de dire que le vrai défi serait de rendre cette conscience européenne accessible à chaque citoyen européen de chaque pays et groupe social. Cela exigerait un effort concerté de sensibilisation du public, ainsi que l’éducation des nouvelles générations sur l’objectif de la paix.
L’objectif de paix de l’UE est si puissant qu’il semble paradoxal qu’il ait été négligé pendant si longtemps dans la communication de l’UE à ses citoyens. L’expérience montre qu’un cours d’histoire avec des images des ruines de Varsovie ou de Berlin en mai 1945 pouvait suffire à convaincre un jeune public de la raison pour laquelle le processus de construction européenne devait être lancé en 1950. De même, les bombardements de Marioupol ou de Karkhiv en 2022 sont la meilleure preuve que le maintien de l’existence d’une Union européenne demeure la meilleure garantie de paix pour un demi-milliard de personnes sur cette planète.
